佛学大辞典

读音：[huan2 jing4 lun2 li3]

全球规模的环境破坏开始形成问题的一九七○年代起，以美国为中心，基于究明生态保护运动在哲学、伦理学上的依据而孕生的思想及学问。加藤尚武提出环境伦理学的三项课题。即（1）不只是人类，所有物种、生态系、景观等亦有生存权利，不可任意予以否定（自然生存权的问题）。（2）现在的世代对未来世代的生存可能性负有其责任（世代伦理的问题）。（3）在所谓地球生态系的有限空间里，原则上，任何的行为对于他者皆具有危害的可能性，有必要置于伦理规范之下（地球有限性的问题）等的三点。以自然生存权的问题为前提，意味着现在的人类破坏行为倘继续下去，自然环境有遭到破坏殆尽之虞。如现在只有人类具有生存权，自然生物则无生存权时，势必基于维护人类生存的理由而将破坏自然视为理所当然。亦即，倘无证据显示对人类有助益，则可不让其生存下去。因此第一步是，否定所谓人类生存有优先权的人类优先主义，主张生存权利必须扩及于自然。不过，对人类以外的生物赋予生存权利的当中，有从各种角度提出的方案，课题在于要从生物个体、物种或生态系等的何种层面去赋予生存的权利。再说，自然的价值有必要从人类所见的工具价值转变至自然独有的内在价值，即谋求价值观的转换亦是一个重大的课题。世代伦理问题的前提之下，环境破坏则带有现在世代成为加害者，未来世代变成被害者的结构。问题是加害者的现在世代与被害者的未来世代之间有时间差异。而且现在的民主主义是共时的决定方式，地球环境问题则要求通时的决定方式，二者有分歧。换言之，凭借民主主义的决定方式，不可能就横跨于不同世代间的本位主义进行检验。此处的一大课题在于，现在世代的人类与尚不存在的未来世代的人类之间，二者关系并非相互性的。此时不成立妥协（give-and-take）的关系，能否构成伦理关系才是问题。地球有限性的问题，是以地球生态系并非开放的世界，而是封闭的世界为前提。此封闭的世界是意味可利用的资源有限。因此，必须以保障未来世代的生存可能性为优先。特别是此一问题亦涵盖未来世代的生命选择问题，所以有人指出此一问题带有否定未来世代自由的危险性。有鑒于此，现在世代主张必须牺牲其它的价值，且有必要重新探讨分配原理的正义。

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