佛学大辞典

读音：[ren2 xing4 zhu3 yi4]

英语humanism的译名，源自拉丁语的huma-nitas（人性的）。“人性主义”一词，一般认为是十九世纪初，德国的教育哲学家尼特汉默（F. I. Niethammer，一七六六年~一八四八年）最早采用。又译为“人文主义”、“人本主义”或“人道主义”（唯、人道主义原本是humanitarianism的译名）。其涵义极为广泛，一般是指“承认人之为人（人性）有其固有价值，且对于人的事物均予尊重的一种态度”。比如经常被引用的，就是公元前二世纪罗马悲剧作家泰伦提乌斯（Publius Terentius Afer）所说：“我是人，举凡跟人有关的事物，没有一件是跟我扯不上关系的”此一名言。换言之，人性主义对人而言，可说是意味一种普遍性的立场，就知、情、意的整体而言，则是意味人类各种能力的发展，并且是在指出可使其实现的一个社会方向。因此，其不仅是一种普遍性的理念、一个人的行动基準，对于经济、政治、教育等的社会活动而言，更可说是一项指针，但若谈到何者属于人性范畴的具体内容时，则众说纷纭，因应时代背景而呈现各种不同的内涵。基于此义，我们是有必要去探讨现代的人性主义究指何物。以下是就人性主义的历史作一回顾，西欧社会是以基督教作为其人类观的基础，关于人性主义可举出：“爱邻人”、“神之下，世人皆平等”的主张。“要得人帮助，自己也得多多帮助别人”的此一黄金定律，一般认为即是在表现一种积极性的人类爱的行为，其背后即存在着神的爱。亦即，神爱世人，而将此神的爱在此世上实现出来的，即是爱邻人。至于“神之下皆平等”的主张，亦被视为人性主义的一项原理，但人属于被造物，居于神的下位。因此，基督教的人性主义，始终纠缠着要如何思考神（超越者、创造者）与人（被造物）这二者不同性质的关系问题。而历史上的重要大事，则有文艺复兴时期的人文主义。从十四世纪到十六世纪，文艺复兴时期的人文主义者，例如：佩脱拉克（Francesco Petrarca，一三○四年~一三七四年）、皮科（Pico della Mirandola，一四六三年~一四九四年）、伊拉斯谟（Desiderius Erasmus，约一四六六年~一五三六年）等人，希腊及拉丁的古典研究即已占其主要研究内容的一大部分。换言之，文艺复兴亦如所谓的古典复兴，是以飞越中世纪的基督教思想圈，使古典古代的教养、精神再度复活，为其人文主义运动的目的。该运动应视作是以古典研究为契机，试图从中摸索出新时代精神的一项作业。佩脱拉克是以醉心收集西塞罗时期（Ciceronian period）的文献而闻名，重视内省工夫（自我反省），是值得一提的诗人。他在当时曾因目睹一群染上瘟疫而奄奄一息的人们，所以触发他不断的思索自己到底是谁、又是为何目的而出生为人的问题。皮科则是在一篇的演说稿中，提倡人在不受神学规范下所应有的自发性、主体性的生存态度。此一问题被当成所谓自由意志的问题，而受到讨论。荷兰的人文主义者伊拉斯谟是位自由意志论者，主张此一世间的善恶，最重要的是由自己自身作判断，自己的决定应予重视（但对于救赎方面，则仍承认神的恩宠）。对于伊拉斯谟的此一主张，宗教改革家马丁路德（Martin Luther，一四八三年~一五四六年）则持反对立场，不认同自由意志在信仰中的角色。此二者的论争，即是闻名遐迩的自由意志论争。自然哲学家布鲁诺（Giordano Bruno，一五四八年~一六○○年）受伊拉斯谟的主张影响颇大，还将哥白尼（Nicolaus Copernicus，一四七三年~一五四三年）的地动说予以阐扬，提倡无限宇宙论，主张宇宙中存在着无数的恒星和无数的地球，甚至鼓吹生命轮回。据说布鲁诺虽被诬为异端而处以火刑，但至死仍坚持主张“自己才是对的，除此之外，决没有任何的权威存在”。上述文艺复兴时期的人文主义者的主张，带给后世相当深远的影响。在法国就有一群被称为“伦理学者”的人，比如：蒙田（Michel de Montaigne，一五三三年~一五九二年）、巴斯卡（Blaise Pascal，一六二三年~一六六二年）、拉罗什福科（La Rochefou-cauld，一六一三年~一六八○年）等，便开创出描述真实心理的写实手法，在人性的探讨上，呈现划时代的一面。十七世纪以后的近代人性主义，则具有个人主义色彩的人性主义性格。笛卡儿（Rene Descartes，一五九六年~一六五○年）所主张的“思惟的自我”，即是个人主义的出发点。个人主义通常是将其立足点置于“我”这种绝对的存在，但笛卡儿的本意是指思惟的我、精神的自我，而不是身体的我。亦即，思惟的活动才是人的本质。然而，笛卡儿所说的这个“自我”被加以抽象化的思考时，却往往被视作不具活性的、实体的我。个人主义有演变成自我本位和利己主义的顾虑，而且孕藏着极权主义化的倾向。近代西方思想就在那种忐忑不安之中展开了。谈到个人主义色彩的人性主义成果，可举出十八世纪的人权思想。法国大革命所表征的人权主张，虽是提倡生命、自由、财产等等与生俱来的权利，但这也可以说是以个人主义为基础的人性主义宣言。到了十九世纪，贫富差距形成严重的社会问题，于是才会有人提出平等的问题，接着又有所谓社会主义色彩的人性主义观点出现。十九世纪初叶，英国的欧文（Robert Owen，一七七一年~一八五八年）因为本身就是纺织工厂的经营者，知道资本主义的繁荣背后有其黑暗的一面，所以致力于劳动条件的改善，但是却无力改变整体的不平等。直到马克思（Karl Marx，一八一八年~一八八三年），才以没有贫穷的互助社会为目标，从经济学的观点着手研究，提出具体的方案。他主张废除榨取原因的私有，将这项根本革命的成就寄托在工人运动。欧文和马克思这项主张的背后，可以看出人道主义色彩的人性主义，但是后来在实际的革命过程中，却呈现出非人性的景象。其次是东方的人性主义，拟就儒教与佛教作一概述。从伦理、宗教的目的是为了人的观点而言，这二者也可说是扎根于人性主义。因此，孔子（公元前五五一年~前四七九年）的思想可说是扎根于“仁”德的人性主义。孔子说：“己所不欲，勿施于人”，提倡关怀他人的重要性。而儒教又极重视教育，认为一个人不受教育，就跟禽兽几乎无异，只有凭借教育才能学会做人之道（人伦）。儒教的“儒”字，带有“德泽润化”之意，儒教如此致力于人心的内在修为（涵养），也就是一项重要的人性主义。佛教则是否定婆罗门教的种姓制度及牺牲生物，树立人皆平等、尊重生命的观点。比如在里，就载有：“人既非生而卑贱，亦非生而成婆罗门，乃依其行为而成卑贱之人，依其行为而成婆罗门”，否定所谓天生的差别，而认为善恶贵贱皆依个人的行为而定。这即是人皆平等的主张。又在同一部的中亦说：“对于一切有生命之物，当起无量慈心”，强调不只是人，对于一切生物皆应心怀慈悲。所谓的慈悲就是拔苦与乐，对他人无限关爱的人类爱。大乘佛教里，教示这项慈悲的实践就是菩萨道；更说出众生的内在佛性，倡言任何人都能充分实现自我，获得最高的幸福。佛就是拥有最高境涯的人，佛和众生之间，没有基督教所说的神和人的差别。佛教的人性主义不只是提倡尊重人、尊重所有生命的实践，更主张建设一个非暴力的和平社会。

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