佛学大辞典

读音：[ren2 xue2]

“人学”一词是an-thropology的译名，为anthropos（人、人类）和logos（学）的复合名词。该用语的出现可上溯十六世纪，当时是意味人体构造的学问，即解剖学或生理学等之意。换言之，是与所谓科学对自然的探索互相对应，而以科学对人的探索为目标。这种探索纯粹是当做“自然人类学”，传承至今。这项生物学上的人类研究，到了十八世纪，又从以往对人类文化特质的关注，转而试图从人类的风俗、习惯、历史等层面来思考人类的倾向又逐渐浓厚，而发展出十九世纪的“文化人类学”。过去在西欧社会里，是把异民族视作粗暴且野蛮的种族，随着阶段性的发展，才演变出西方的文明。然而，由于旅行家及传教士不断携回地志学上的丰富知识及资料，才痛切感受到单凭以往单纯进化论的发展模式不能了解文化，必须全面性的掌握文化的多样性。进入二十世纪，由于考古学、语言学、心理学等各项学问的共同研究，文化人类学才获得了重大的成果。这种“人类学”上的人学，带有把人视作客观对象的性格，相对地，探索主体的人究为何者的学问，则有“哲学的人学”。文艺复兴以后，从近世到现代的思想、哲学，其基础更对主体的人多了一份关注。狄尔泰（Wilhelm Dilthey，一八三三年~一九一一年）认为，近世的根本特征在于对生存的肯定。生存所具有的种种内涵及价值经由反省、探索，直到近代才使人类获得了新智能，所以首先要将主要焦点摆在人的思考能力上。从希腊时期以来，一直认为人和动物的差异就在于思考（理性），但这点到了近世之所以被特别强调的理由，是因为人产生了一个自觉，面对中世的权威及传统，要从中获得主体性、自律性，最重要的就在于人的思考能力。十七世纪的笛卡儿（Rene Descartes，一五九六年~一六五○年）主张人的本质在于思考精神。巴斯卡（Blaise Pasca1，一六二三年~一六六二年）也主张人在物体而言虽很渺小，但其思索却可涵盖宇宙，这就是人的尊严所在。英国的洛克（John Locke，一六三二年~一七○四年）又在中指出，悟性（知性）正是人之所以为人的表征，并从经验的观点，分析记述人的能力和作用。十八世纪是启蒙的时代，此一时期也是主张唯有能够自由使用理性的，才是真正的自由人。康德（Immanuel Kant，一七二四年~一八○四年）则揭橥“要贤明！要有勇气去使用你自己的知性”的标语，并宣称这正是启蒙的座右铭。康德又着有一书，阐述人有自由行为的能力，是人自己创造了自己。因而使人们自觉到，理性以及人的感情、意志等等，都是属于人的本性。所谓的人，就是这种知情意的整体，在不断了解自己的当中求得发展的一种存在。到了十九世纪，人学才得以显露崭新的发展。费尔巴哈（Ludwig Feuer-bach，一八○四年~一八七二年）认为合乎自然、整体的人生态度才重要，主张感性的、现实的人类观。他曾说：“神学的秘密即是人学”，意谓人眼中的神其实就指人的本身。他的立场是采取唯物论、无神论的观点。马克思（Karl Marx，一八一八年~一八八三年）认为是人创造了宗教，不是宗教创造了人，他虽承袭费尔巴哈的主张，但又指称，这里所谓的人是指具体的国家、社会。重新提出过去所谓人本来即是社会动物的传统主张。马克思又认为人是凭劳动而将对象物变成自己所有，主张这就是人的自由所在，以此探索人在历史上、社会上的条件。此外，在十九世纪不仅有从唯物论的观点来探索人，也从存在主义的观点展开对人的探索。叔本华（Arthur Schopenhauer，一七八八年~一八六○年）是从意志的角度去探讨生存的本质，又有尼采（Friedrich Nietzsche，一八四四年~一九○○年）从权力意志来探讨人生的态度，并批判基督教人类观所代表的软弱生存态度，阐述超越自我的“超人”思想。“哲学的人学”一词是谢勒（Max Scheler，一八七四年~一九二八年）最早使用。、即是谢勒的中心论题。他将人定位为小宇宙（micro-cosmos），且是大宇宙（macrocosmos）的绝对者展开自我的协助者。普列斯纳（Helmuth Plessner，一八九二年~一九八五年）又主张动物是受限的活在世界，而人则是开放性的活在世界，试图以哲学的人学为中心，统合各项科学，使其彼此产生关联。

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