佛学大辞典

读音：[su1 ge2 la1 di3]

Socrates。公元前四七○年~前三九九年。苏格拉底毕生做为雅典人，在祖国的荣耀与没落的历史中，结束其一生。年轻时，他致力研究自然，但对阿那克萨哥拉（Anaxagoras。前约五○○年~前约四二八年）等人的自然学说失望，而展开人性学的探索。他的关注，放在人是为何目的而生存的根本问题。“知汝自身”一词是写在德尔斐（Delphoi）神殿的匾额上，他给这句话赋予重要意义。所谓“汝自身”是指人自身的本质，即心灵（psyche）。心灵并非如当时一般人所认为的，随着死亡而脱离人体消失不见，而是不死的，且对人而言是具有不朽的价值者。毕竟、“人是为何目的而生存”的疑问，唤起了“认知心灵”的觉醒。基于此一意义，苏格拉底才被称为“心灵的发现者”。他很重视问答，并取用母亲的职业，将此种的问答称为产婆术（maieutics）。亦即寄望于问答能担负起接生真理的角色，使沈睡中的心灵复苏。某次，得知友人卡伊勒芬前去德尔斐的一座阿波罗神殿，蒙受神谕说：“没有一位智者能与苏格拉底匹敌”，苏格拉底心存怀疑，便用自己的方式试图反驳这句话。于是造访当时在雅典堪称有智能，且自己也如此认为的人，藉由问答进行测试。但是，在造访政治家、作家、技艺家等人进行问答当中，他发现这些人并不知道真正重要的事，而对神谕得出一个结论。那就是自己（苏格拉底）本身也是对真理一无所知，但知道自己无知的这一点，已胜过他们了。这点以“无知之知”而广为人知。在苏格拉底看来，对于不能成为神的人而言，智能不外就是知道自己的无知。被无知所封闭的心灵产生臆见（doxa）。“无知之知”可以说即是知道此臆见为臆见。此知的态度可说是自觉，与东方的智能亦相通。例如早期佛典之一的（Dhammapada）中，有句话说：“若愚者知愚，即是贤者。为愚者而自谓贤者，当名愚者”，这点可说是与苏格拉底的“无知之知”如出一辙。苏格拉底的言行招致当权者的反感，而遭到控告。在柏拉图（Plato，公元前四二七年~前三四七年）的一书中，亦谈及控告的背景，并详细叙述审判的过程。控告理由是苏格拉底腐蚀青年，不信国家的神，但很显然这是莫须有的罪名。他面对这种蛮横无理的控告与审判，毫不畏缩，为自己的正当提出辩护，然而他的态度却被法庭的陪审员解读为骄慢，以致判处死刑。据（Crito）篇中的叙述，后来基于对苏格拉底的友情，友人提议安排他逃离监狱，却遭拒绝，他说：“恶法亦法”，坚决作一位雅典市民，而选择了死亡之道。临死当天的情景，在（Phaedo）篇有极为感人的描述，叮咛妻子及友人之后，从容仰下毒杯。苏格拉底本身并未留下遗作，他的言行是透过柏拉图及色诺芬（Xenophon，公元前约四三○年~前约三五四年）的著作而知。尤其在柏拉图的（亦含上述书籍）中，几乎都是苏格拉底为主角，柏拉图描述其师言行的文笔令人佩服无比。苏格拉底是位行动之人，其思想在死后有种种传承，除创办学院的柏拉图之外，尚有被称为小苏格拉底学派的颇多人物出现。

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