佛学大辞典

读音：[zong1 jiao4 kuan1 rong2]

所谓的宽容，一般是指以宽大的态度对待他人的意见及行为，但有一个最典型的问题存在，就是宗教宽容的问题。宗教宽容大致可定义为：“不将特定的宗教、宗派、信仰内容及形态视为绝对存在而排斥他者，并包容不同的宗教、宗派、信仰”。但实际上，却有种种问题一直在宽容与不宽容（排他性）的性格上打转。若某个宗教、宗派主张所持的教义为最高，其本身虽然是属于教义上的不宽容，但并不构成实践上的不宽容。所谓实践上的不宽容是以强制力的排斥他者。此种情形很容易在回避与其它宗教、宗派论争，采取保守姿态时发生，尤其是在特定宗教、宗派与政治权力挂勾时更容易发生，此可见于历史的事实。此外，宽容并不仅止于教义上的宽容，也必须达到实践上的宽容。因此，现代的宗教宽容，首先必须以不同主张间的展开对话、议论为其出发点。在宗教宽容问题被提起的背景里，有着对于过去宗教在历史上（如宗教战争等）可见强烈排他性格的一种省思。此种排他性、非宽容性的性格，在基督教世界可以说格外显着。源自犹太教的基督教，一开始就存在着异教或异文化的问题。基督教在罗马世界成为国教，独揽特权之后，不仅教义上的权威，更谋求位阶的权威化，而形成以教皇为最高权威的位阶（hi-erachy）。接着，针对其它宗教而提出其正当性、优位性的主张，又造成了对异教徒的迫害、弹压。十字军东征亦是在此种背景下的产物。而从十二世纪所兴起的天主教会改革运动，亦从十三世纪起，演变成异端审问。更在十六世纪，新教徒诞生后，与天主教发生纷争。从法国的宗教战争，到荷兰独立、英国与西班牙的竞争、德国的三十年战争等等，整个西欧呈现肃杀的局面。看出宗教的不宽容是政治支配与宗教问题混淆不分所衍生的弊端，英国的洛克（John Locke，一六三二年~一七○四年）于是主张，宗教是“内心层面的事务”，政治是“外在层面的事务”，亦即所谓政教分离的原则。又有一位著名的启蒙主义者，法国的伏尔泰（Voltaire，一六九四年~一七七八年）指出，党派式的错误热情产生偏见与狂信，强调信仰的自律性。德国的莱辛（Gotthold E. Lessing，一七二九年~一七八一年）又在诗剧中，谈到基督教、犹太教、伊斯兰教（回教）的融合，认为此一目标必须先排除独善的主张，各个皆表现出良好宗教家的行为才有可能达成。还有德国的康德（Immanuel Kant，一七二四年~一八○四年）亦值得一提，他曾就宗教问题提出应从理性的道德立场，排除盲信与狂热。到了二十世纪，普世教会运动（Ecumenism）兴起，第二次大战后，天主教会的第二次梵谛冈会议又提出“与各宗教对话”的方针，修正了过去的排他优位路线。因应此一趋势，基督教神学亦尝试站在认同各种宗教主张的立场，探索“多元主义神学”的可能性。又有人指出，基督教与伊斯兰教属于所谓一神教的宗教性格，故欲达成宗教宽容并不容易。相对地，如印度教是包含各式各样的神只，故亦可称为宽容的宗教，但在事实上并不能如此单纯论断。在佛教方面，从历史上来看，对其它宗教施加迫害的例子却极少见。虽曾有攀附政治权力的宗派弹压其它宗派的事例，如日本天台宗迫害专修念佛与禅宗等的事件，但此可视为例外。佛教是站在尊重一切众生生命的所谓非暴力的立场，这点已受到广泛的认同。而且，在历史上亦富有强烈知性、自觉性格的佛教，即使宗派之间有教义的论争，基本上亦可说是贯彻宽容的立场。说示一切众生皆平等拥有佛性，否定差别。又有不轻菩萨的实践，展现出敌对者亦可获得救济的典型思想。更在安乐行品的“四乐行品”及提婆达多品的“恶人成佛、女人成佛”等的思想，亦是在表现出的宽容性。

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