净土教
读音：[jing4 tu3 jiao4]
大乘佛教中，讲说阿弥陀佛、弥勒佛、阿佛等净土的佛教。其中又以讲说阿弥陀佛的极乐世界者最有力量，一般谈到净土教，是谓阿弥陀佛的净土教。于大乘经典提及阿弥陀佛处颇多，尤其在主题上是专说阿弥陀佛者，有、、的所谓净土三部经。一般认为大概是公元一○○年左右，在印度西北先编纂出、，其后才有的编纂。据净土三部经所载，于过去无数劫，有法藏比丘（菩萨）立下四十八愿，勤励于佛道修行，而在距今十劫前所愿成就，成为阿弥陀如来，至今仍在西方极乐世界说法。又说，唱念阿弥陀佛的名号，或观想阿弥陀佛与极乐净土，依阿弥陀佛（法藏比丘）的本愿，死后可往生极乐净土。阿弥陀佛的原名是谓“Amitayus”、“Amitabha”，分别被汉译为“无量寿佛”、“无量光佛”。“阿弥陀”是无量寿佛与无量光佛所共通的“Amita”的音译。本来，阿弥陀佛是永远持续说法，寿命无量的释尊的迹佛，因此称为无量寿佛，再加入光明思想，才演变为无量光佛。原本以光明装饰神佛的光明思想，在印度极为淡薄，于大乘佛典中，佛之所以会有光明做为装饰，据称是受到印度西北部所盛行伊朗的密斯拉神信仰（象征Xvarnah∥光荣的神。Mithra）的影响。这点从印度西北部的犍陀罗（Gandhara）所发现具有光背的佛像，是从公元一世纪以后才开始被制作出来的事实亦可获得佐证。阿弥陀佛的极乐世界被视为在“西方”，亦说明了阿弥陀信仰是在伊朗等西方宗教思想的影响下形成。又所谓的本愿，原本是意味佛在成佛以前的菩萨时所立下的誓愿。但在净土教里，本愿却变成是意味阿弥陀佛救济众生的一种恩宠。此即净土教所造成本愿思想的重大变质。佛教本来是以自力的佛道修行而达到解脱为前提。相对的，倡说神的恩宠救赎者则属于一神教的特色。净土教在表面上是采取佛教的形态，实质上却是在西方宗教思想的影响下所形成的一神教，并不具有佛教的内涵。但是，净土教却以大乘佛教的一支，而传入中国，且不只是净土三部经，还有超过二百以上的净土经典（论）被汉译出来。随着称念阿弥陀佛的名号便可获得救济的“易行”观念出现，而逐渐深入一般民间。中国净土教最早的开拓者是庐山慧远（三三四年~四一六年）。慧远召集僧俗成立一个名叫白莲社的念佛组织，宣扬净土教。接着有昙鸾（四七六年~五四二年）、道绰（五六二年~六四五年）、善导（六一三年~六八一年）等人出现，以难行?易行、圣道门?净土门、正行?杂行等的论理为依据，建立净土教的教义。日僧?法然、亲鸾等人则以他们的思想为基础，自成一派的教义。于日本最早将净土表现出来的是，圣德太子的夫人?橘大郎女于太子死后，缅怀在天寿国的太子而作成的。其中所称的天寿国是指阿弥陀的极乐净土、抑或弥勒的净土则不详，但值得注目的是当时已假定另一世界有净土。其次据说，奈良时代的元兴寺僧?智光曾在梦中感应到净土变相图，而画出智光曼荼罗。智光亦曾言及念佛，谓念佛有心念（观相念佛）与口念（口称念佛），而重视心念。至平安时代，比叡山第三代座主?圆仁弘扬其自唐朝所携来五台山的念佛。此是受到中国净土宗善导所影响的法照，首倡音乐曲调的念佛，称为法照派念佛。滥觞于比叡山的念佛，主要是流传于贵族阶层。而将念佛普及于民间者，当推空也为最早。空也的念佛是口称念佛，被定位为法然以后的口称念佛之先驱。至于将净土思想建立体系者，则是比叡山的源信。又由于把末法（一般认为是从一○五二年开始）视作当前的时代背景下，源信所著的传读甚广，祈愿死后有阿弥陀来迎与往生极乐的风潮，甚至不问上下贵贱而蔚为一种流行。当时，掌有权力者纷纷想藉由建立寺院，以表现出此世的极乐。藤原道长的法成寺、藤原赖通的平等院凤凰堂即是净土的具体化中，具代表性的建筑物。至于源信所说的念佛是观相的念佛（于心中思念佛），并不太重视口称念佛。到了院政时期（十一世纪后叶至十二世纪前叶），出现三论宗的永观，提倡彻底的口称念佛，且亲身实践。在其主要著作的里甚至自称念佛宗永观，对后来法然的专修念佛亦影响不小。真言宗的觉瑝着，主张大日的密严净土，谓此秽土才是净土，将大日如来与阿弥陀佛定义为同体异名。日莲大圣人于三十岁的畿内游学中，曾抄写。如上所述的净土教系谱，说明了法然净土教的出现绝非偶然，早在鎌仓时期即已俨然形成一种相当包容念佛的大环境。而法然其人，是把众生的机根视为下根，并挑出适合此机根的教义为净土教，其修行则为念佛。在其主要著作的中，指称诸行不如称名，难行不如易行，观佛不如念佛，并且加注“念佛为先”，打出专修念佛。法然净土教由于其单纯性与易行性，而普及于民间。法然的弟子?亲鸾着，谓众生的“信”是阿弥陀佛所赋予，倡说彻底否定自力信心的他力念佛，大力推广法然的净土教。日本净土教的源流即此法然与亲鸾，其后的净土教主要教团皆是汲自此二人的门派，经过多次的改变，以迄于今。
更多：https://www.chaxunjiao.com/
1、长按上方二维码，保存至手机相册；
2、进微信扫一扫，从相册中选择识别二维码。