神道
读音：[shen2 dao4]
日本自古以来对神明的一种信仰。相对于佛教及儒教、基督教等的外来宗教，在这之前即已存在的土着神只崇拜，及其相关的仪礼、生活习惯，一般是称为神道。不过，成为与佛教同等级的一个宗教而称作“神道”的例子，则须归功于室町时代的吉田神道。上古的日本人是从山川或大树、巨石等种种的事物之中，发掘超乎常人的清净且是根源性的一种存在，将它命名为“kami（神）”。又连所谓蛇或马、鸟、鹿的种种动物，亦常常视为神圣之物。甚至认为草木以及一切的事物都与人一样具有灵魂（anima）。观知万物背后的圣灵作用，而崇拜其力量的泛灵信仰散布世界各地，日本的神道、其最起始亦可想见是滥觞于此种朴拙的自然崇拜。不久，“kami”逐渐人格化，才被视作具备感情、意志且有个性的一种存在。七世纪初，被陆续编纂出来的与里，描述有伊奘诺、伊奘冉、天照、素戋呜等种种神只的活跃事迹。它们都是历经长时期，不断进行神只的人格化所完成的面貌。不过，由日本至今仍有许多以山、石为神体而予祭拜的神社可知，日本的神道历经长久依然保留着自然崇拜的浓厚色彩。从原始以来的自然崇拜发展出来的日本神只信仰，开始被自觉为一种宗教，是肇始于亚洲大陆的佛教传来。六世纪，佛教传入时，表示接纳与拒绝接受的正反双方掀起了激烈争论。相对于苏我氏的主张应接纳佛教，物部氏则表示反对，其所持根据是基于日本已有传统的神只存在，天皇之得以成为天皇是由于祭拜此等神只的缘故。于是，与新传来的佛教两相对照之下，神道才意识到其做为宗教的一个立场，而在受到佛教的影响中，逐渐完备其教义与仪礼。佛教对神只信仰的影响，不久产生了本地垂迹的论调。亦即主张佛为救济末法的丑恶日本人，而采取与之相应的神只形貌出现的一种思想。认为神比佛教传来之前更早出现，是在扮演一种要为接受佛教而预先铺路的角色，故崇奉神便可蒙受佛的恩惠而得往生极乐。以本地垂迹说为发端而深化的神佛交流，在种种层面给日本的思想文化带来影响。其在思想层面表现出来的，即是所谓山王神道、两部神道的神道说的形成。山王神道是以比叡山及其镇守的“山王权现”为中心，从平安时代末期发展出来的一种教说。根据天台的教义构筑神道思想，即其特色之处。“山王”二字的构成，是以按照所谓三谛即一、一心三观的天台教义而作解释的部分为其骨干。代表作有鎌仓时代成立的，其中强调山王神是释尊的垂迹，更是居于诸神顶点的一种存在。相对于山王神道是依据天台宗的思想而作成的神道说，两部神道则是试图藉由密教以解释神道的教说总称。其中心是依照密教的金刚界、胎藏界两部理论来说明神佛关系的部分，将伊势的内宫、外宫分别称为“胎藏大日”、“金刚大日”之说亦被收录于等书中，因而广为世人所知。两部神道的最大特色在于撷取密教的传授形式，且相当重视此一传承。面对佛教给传统神只信仰所造成的强大影响，进入鎌仓时代以后，以神道界为中心的反弹声浪日渐升高，而掀起一项以强调神道独特性为宗旨的运动。其具代表性者，即伊势神道的形成。到了鎌仓时代，堪称其圣典的神道五部书相继成立，其架构逐渐形成。由其将佛称为“中子”，僧称为“发长”，忌讳佛教用语而采用的忌词“内七言”亦可得见一斑，在供奉皇室祖先神˙天照大神的伊势神宫里，自古即有忌讳佛的强烈倾向。呼应此种的潮流，针对佛教而提出神道独特性的主张，亦是由伊势率先发难。伊势神道倡言，到了末世，人心亦变得丑恶，所以天照大神将教化众生委托于佛而隐藏其身形，但在有必要时亦会随时降下托宣，将天照大神置于比佛更根源的地位，又强调所谓心身清净、正直的独特德目。不过，号称摒斥佛教，确立神道独特性的伊势神道，在建立其理论体系时，亦不得不借用佛教的教义。更显而易见的，其中甚至还掺杂及道教的思想。到了鎌仓末期，伊势外宫出现一位度会家行（一二五六年~一三五一年），着，不只是伊势神道亦参照两部神道等，力图光大神道说。继伊势神道之后，又有吉田神道（唯一神道）大力主张神道的地位优于佛教。吉田神道在室町时代，由京都吉田神社的神官˙吉田兼俱（一四三五年~一五一一年）集其大成。兼俱的主要著作，将以往的神道划分为本迹缘起神道与两部习合神道，并且重新提倡元本宗源神道。同时针对佛教是华实、儒教不过是枝叶之说，力陈神道才是根本，主张神本佛迹。经历战国的内乱时代，进入江户时代，所谓幕藩体制的新国家制度完成时，接着由儒教取代佛教，开始在社会、思想上拥有巨大的影响力。由于儒教是在中国孕生的思想，所以造成日本的儒家面临了与儒教相对，应如何将神道予以定位，亦即遭遇了过去佛教徒所深感苦恼的同样问题。从这当中应运而生的，即是所谓的儒家神道。最早被江户幕府擢用的朱子学家、且名声响亮的林罗山（一五八三年~一六五七年），在等的著作里，严词抨击神佛习合的现象，同时试图藉由朱子学理的太极、阴阳五行说，以解释神道。神儒一致说在罗山以后，又有度会延佳（一六一五年~一六九○年）、吉川惟足（一六一五年~一六九四年）等人，从神道的立场加以论述。紧接其后，再度从儒学的立场正式提倡神儒一致说的是山崎闇斋（一六一八年~一六八二年）。以虔敬的朱子学家而知名的山崎闇斋，在另一方面又著述有关神道的等书，致力于儒学与神道的融合。由于闇斋拥有众多的门徒，故其被称作垂加神道的此一思想，一度在当代蔚为神道说的主流势力。到了江户时代的后期，日本国学蓬勃兴起时，神道又再与国学联手，形成所谓的古学神道。继承贺茂真渊（一六九七年~一七六九年）倡导日本国学的本居宣长（一七三○年~一八○一年），一方面以所记载的古代之道为理想，致力于究明其中内容，同时主张其中所说的不外就是神道的本质。经历明治维新，近代天皇制的国家成立时，由于以天皇为拥有超然权威的划一国民基轴，明治政府颁布，将神道抽离佛教，尝试与天皇有关的神话及仪礼的新创作。由于此项改革，才使神道被定位成国家层级的祭事。此即国家神道的创设。于是，神道与奉作“现人神”的天皇被视为一体的存在，强调其为日本民族的根源。进入昭和时代，军国主义抬头，强要国民遵奉神道的箝制措施更形严厉，以创价学会为首，抗拒接受的宗教团体均蒙受激烈的弹压。到了战后，政教一致的体制瓦解，神社神道才被褫夺其特权，成为一个宗教法人，与其它宗教团体一视同仁。但是，靖国神社要求国家护持的运动、及阁员的参拜伊势神宫等等，试图使神道与国家特殊关系复辟的活动仍颇顽强。
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