性理学
读音：[xing4 li3 xue2]
所谓性理学，是指宋代的朱子学，至明代的陆象山、王阳明的性理学派。性理学是渊源于先秦时代所兴起的本性论。本性论是在孟子的性善说居主要地位后，才渐趋沈寂。到了北宋又以性理学之名，卷土重来，而由南宋的朱子完成其体系。其称呼是取自程颐的“性即理也”（二程遗书、第二十二卷上），相对于陆象山（一一三九年~一一九三年）及王阳明（一四七二年~一五二八年）的“心即理”，以心为根本的心理学，而由清代的儒者首倡此称。但被称为心理学派的陆王派，其根柢亦是以“性即理”为论据，故仍属性理学的一支。宋学的性理学，是始自北宋的周敦颐（一○一七年~一○七三年），经过张载（一○二○年~一○七七年）、程颢（一○三二年~一○八五年）、程颐（一○三三年~一一○七年）的二程子，而由南宋的朱熹（一一三○年~一二○○年）所完成，但仍可看出各人的学说略有出入。周敦颐就人提出二说。一谓人是生成之物，人的本质为五性（五常之性），即仁义礼智信；相对地，第二则说，具备受自于天的气稟，即天受之性。张载认为，宇宙是太虚的一气，透过一气的聚散，而万物生成，人亦是由太虚的聚散所产生。人的差异，是因为凝聚时，依清与浊产生不同气质的结果。虚是至善，仁所散发的礼仪是仁的作用。故，太虚包含一切法理。所谓“游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊”（正蒙），一气的聚散产生形态的万殊，而造成其本性上的差异。张载的学说影响其后程颐的一理分殊说。程颢认为所谓万物的性，是由形成一气的阴阳交感中产生，万物原来就没有本质上的差异。又说，其所以产生人性善恶的差异，是由于稟气之际，有偏失之故。人性产生善恶的学说，近似张载的主张。程颐更究明的“天命之谓性”，提出“性即理也。所谓理，性是也”的论点。认为人的性出自于天，此天即是理。故、性亦是理，万人同性。又将性理与气质分离，认为气质是受自于气，意味能力的才赋。气是由于清浊而在才赋上产生善不善、贤愚的差异，此可称为理气二元论。而为矫正气质的浊，恢复本来的理、性，则必须由敬至知。进而阐述宇宙与人物等的差别相中，亦皆各自有其理存在的一理分殊说。亦即，万物是由一理分离出来，追求其分离出来的一物，谓即可到达一理。朱子云：“性即理。性虽同，气稟异”（中庸首章?注释），人之性即是人之理，人一出生即具备人之理，此即人之性。当理宿于人，更稟于气时，始能发现人之性。性虽平等具备于万物，但万物的差异是源自气质。朱子虽说人性本善，但这是以“理气说”解释孟子的“性善说”。所谓“太极之有动静，是天命之流行也…诚者，圣人之本，物之终始，而命之道也。其动也，诚之通也…其静也，诚之复也，成之者性”（太极图解），诚即是太极之理于道德上的表现。人的本性是太极之理，亦是诚。此是人物所普遍具备者，当诚发露为具体上的德，是谓仁义礼智信。人所存在的气质之性，由于受到物欲的诱惑，而阻碍本性之善的自然发露。故、世人欲充分展现本性的善、诚、太极之理，则应去除覆盖于气质之性的物欲，以及注重“居敬究理”。所谓居敬，是于主一无敌（持续静守一途），省察内心，起居动作皆应谨慎行事。所谓究理，就是格物致知，掌握客观事象的法则，究明真知、真理。此是源自的思想。与朱子出生于同一时代的陆象山，对朱子学提出激烈的反驳，但其学说是继承程颢门人谢上蔡（一○五○年~一一○三年）的学说，而朱子是继承程颐门人杨龟山（一○五三年~一一三五年）的学说，因此，陆朱二人皆是出自程子的学说。陆象山排斥理气说，提倡“理即是心”，站在“心即理”说、唯心论的立场。由于视宇宙为一理，此一理又具备于自己心中，故谓遵从宇宙原理，即是遵从自己的心性，倡言省察自己内心即是格物究理。到了明代，承袭陆象山的“心即理”学者，就是王阳明。他说：“物理不外吾心，外吾心而求物理，无物理矣”（王阳明全书?二），认为心以外不存在理。此是源自孟子的“万物皆备于我”。性理学批评汉唐的儒学，始终只是经书字义的解释（训诂学），而将学问的目的指向“至圣人之道”（宋史），即人性修养的实践学，此为其发端。探究人之性与理的学问，直至清初为止，皆是中国哲学史上的重要课题。
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